Rueda del Año

Rueda del Año

La comprensión de la vida y sus ciclos fueron la base de todas las culturas, siendo los antiguos Druidas quienes basaron su creencias y cultura a través del conocimiento de la naturaleza y sus ciclos, de cuya sabiduría dependía la vida misma.


Así nace el concepto circular del principio y el fin, del nacer y el renacer, definidos en ciclos donde todo termina en un punto y vuelve a comenzar en él, entonces fundirse con los procesos naturales prodigaba una buena existencia y oponerse a ellos, solo desgracias.
Para los Druidas las estaciones representaban los ciclos de la vida o procesos sagrados, de los que dependía la subsistencia, combinándose con los conceptos espirituales o divinos, basados en la Rueda del Año Solar. De ésta se establecen las festividades Celtas que afirman los conocimientos naturales.
Así la Rueda del Año se forma con los meses, los árboles que identifican a cada mes y con cada una de las festividades o Sabbats:
Los Sabbats mayores marcan eventos importantes en la agricultura. Estos eventos ocurren en los puntos intermedios entre los solsticios y los equinoccios, y son causados por los cambios en las estaciones (Beltane, Lugnasadh, Samhain y Brigid).
Los Sabbats menores son los equinoccios, que son momentos en los que la noche y el día son de igual duración, y los solsticios, son la noche y el día más largos del año. El solsticio de invierno es la noche más larga y el solsticio de verano es el día más largo del año (Los dos solsticios Yule y Litha, energía de cambio y los dos equinoccios Ostara y Mabon, energía de equilibrio).
Dentro de las distintas interpretaciones la Rueda del Año muestra los aconteceres de la dualidad divina entre el Dios “Beltan” o el “Sol” y la Diosa “Yule” o la “Tierra”.

Sabbats

Samhain – El Año Nuevo Celta (30 de Octubre)

Es el día cuando los velos entre los mundos se hacen más transparentes que en ningún otro momento del año. Samhain es la fiesta de veneración de los antepasados.
Tiempo de oscuridad e introspección, los antepasados como guías, para comprender adónde va el viaje y tomar direcciones. Mejor momento para la adivinación y viajar entre los mundos. El 30 de octubre es el último día del año celta, y el 1 de noviembre se da la bienvenida al año nuevo. Sueños, meditación, visión, renacimiento y vidas anteriores.
Mitología: El Dios sigue en su viaje por el submundo, la Diosa es la vieja sabia, en contacto con los misterios de la vida y de la muerte. Con su intuición sabe cortar con lo antiguo y tejer el futuro.
El Viejo Dios Solar ha regresado otra vez al útero de la Madre Tierra, preparándose para su renacimiento en el Solsticio de Invierno.


Yule – Solsticio de Invierno (23 de Diciembre)

La noche más larga del año. A partir del Solsticio de Invierno renace de nuevo el Joven Dios Solar y los días empiezan a hacerse más largos.
La energía femenina creadora está en su máximo, como es propio del elemento tierra. La oscuridad tiene el máximo triunfo en esta noche, pero a partir de ahora tiene que ceder hacia la luz. Tiempo de máxima introversión y bienvenida a la luz de nuevo. El nacimiento del Dios Sol es el renacimiento de la vida y del amor, y de la tierra que se renueva en un ciclo continuo. Recibir la primera luz de la mañana con agradecimiento.
La Diosa Madre da a luz al niño Sol, está en su aspecto de Creadora y Nutricia.


Brigida – Imbolc (2 de Febrero)

En estas fechas ya se nota que los días se van haciendo más largos. El Joven Dios Solar sigue creciendo, aumentando sus fuerzas. Sin embargo la fiesta no se celebra en su nombre, sino honrando a la Diosa Brigida, la Diosa del Fuego Sagrado, siendo al mismo tiempo la Diosa de las Fuentes, de la Inspiración, de la Poesía, de la Adivinación, de la Sanación y del Trabajo.
Tiempo de creciente luz, luminosidad, inspiración e iniciación. Los días se hacen más largos. Lo que nació en Yule comienza a tomar formas. La siembra despierta de su largo sueño, tiempo de comienzo e iniciación. Purificación de lo antiguo, cambio que primero se inicia en la mente y creación de lo nuevo.
La Diosa se renueva y se purifica, tiene de nuevo el aspecto de Diosa Virgen con la energía autodecisiva y amazona guerrera propia del elemento aire. El Dios es el Dios joven y juguetón con la flauta.
En la celebración de Imbolc, en otros tiempos se encendían velas blancas.


Ostara – Equinoccio de Primavera (21 de Marzo)

Ostara es una fiesta de fertilidad, amor y equilibrio. La noche y el día son igual de largos, las polaridades están en perfecto equilibrio. El Joven Dios Solar y la Diosa Oestar / Eostre se conocen, reconocen y nace el amor entre ellos, la fuente sagrada de toda fertilidad y abundaría que traerá el año.
La antigua costumbre de pintar y regalar huevos, o de decorar la casa con huevos como símbolo de fertilidad.


Beltane (1 de Mayo)

La fiesta del Dios Solar Bel, del Dios Verde de los Bosques, del Dios Astado, del Amante de la Diosa. Se celebra su unión, el matrimonio sagrado. Es la fiesta de fertilidad más importante.
Tiempo de gozo y abundancia en contacto con todos los placeres terrenos (elemento tierra). Extroversión, fiesta, compartir y tomar contacto con la vida que se muestra explosiva en la naturaleza alrededor, como dentro de todos los seres vivos. Celebrándose con los fuegos de Beltane, durante 3 días y 3 noches, mientras ardían los fuegos, se suspendían temporalmente los lazos matrimoniales, pudiéndose elegir libremente los amantes en los ritos de fertilidad.
Antiguamente se hacían bailes con cintas de colores a su alrededor, entrelazándose estas cada vez más. Se elegía una joven doncella como Reina, a ella correspondía fertilizar simbólicamente la tierra.


Litha – Solsticio de Verano (23 de Junio)

El día más largo del año. Se venera al Dios Solar. Ahora él se ha convertido en un Rey de pleno derecho. La Diosa Madre esta en cinta, llevando en su vientre la futura cosecha. Tiempo de máxima vitalidad y nuevo acercamiento hacia la oscuridad. La energía masculina explosiva está en su culminación, tanto como el sol tiene la máxima fuerza en el día más largo. Su energía garantiza que la futura cosecha crezca y madure. Los dioses viven su unión creadora en plenitud para girar la rueda del año y dar vida y abundancia a la tierra
En las celebraciones de Litha, se pasa un pan ritual por las llamas del fuego, ya que el grano con el que se ha elaborado el pan, lleva en su interior toda la fuerza del fuego solar.

Para los antiguos celtas Lammas o Lughnasadh era la fiesta de las primeras cosechas. En estas fechas se comenzaba con la recogida del grano.
Es una fiesta en honor al Dios Solar Lugh. Este ha madurado con su energía vital los frutos de la Madre Naturaleza. Lugh prácticamente ya ha cumplido con su labor y a partir de ahora va perdiendo cada vez más fuerza, pero todavía se necesita su calor para madurar los frutos que se van a cosechar a principios del otoño.


Mabon – Equinoccio de Otoño ( 21 de Septiembre)

Despedida del verano y de la luz, entrada en la estación oscura, época en la que nos podemos alimentar de nuestro espíritu y empezar a trabajar el desarrollo personal. Tejer el destino a través de la época oscura hacia la luz. Las fuerzas masculinas y femeninas de la naturaleza están igualadas. Es el sabbat de la cosecha por excelencia.
La Diosa Madre poco a poco se va transformando en la Anciana Sabia y el Viejo Dios Solar se esta preparando para su muerte.
El Dios está en su viaje en el barco de velo del submundo, es el jinete de la tormenta que viene desde las sombras del Otro Mundo en las noches ventosas. Junto a Él están los espíritus de aquellos, cuyas vidas acaban de finalizar. Es el Dios que ofrece paz y renovación. La Diosa ha compartido el Dios Sol y toda su abundancia con los humanos, y ahora, como la Tierra, se vuelve hacia dentro, recoge y despide lo que ya no es necesario.
Al final de la cosecha se cortaban, de manera reverente, las últimas espigas, donde residia el espíritu del grano. Se formaba con ellas una muñeca que conservaría a salvo el espíritu del grano hasta la siguiente siembra. La muñeca se guardaba en un lugar de honor hasta la primavera, en que se arrojaba a los campos durante su labranza para traerles vida.
Un aspecto importante de esta fiesta es que los frutos se tienen que almacenar adecuadamente, protegiéndolos a lo largo del invierno para alimentarse de ellos y para poder plantar las semillas en la próxima primavera.